Os Incensos

Os Incensos

Ninguém sabe quando a humanidade começou a usar as plantas aromáticas. Estamos razoavelmente seguros de que os sentidos do homem antigo eram bem mais aguçados, e o sentido do olfato foi crucial para sua sobrevivência. Há evidência do período Neolítico de que ervas aromáticas eram usadas em culinária e medicina, e que ervas e flores eram enterradas com os mortos. A fumaça ou fumigação foram provavelmente um dos usos mais antigos das plantas, como parte de oferendas rituais aos deuses. Era provavelmente notado que a fumaça de várias plantas aromáticas tinha, entre outros, efeitos alucinógenos, estimulantes e calmantes. Gradualmente, um conjunto de conhecimentos sobre as plantas foi acumulado e passado a centenas de gerações de xamãs.As plantas aromáticas têm sido honradas de um modo especial desde os tempos antigos. Eram e continuam sendo muito utilizadas em rituais religiosos e mágicos, assim como nas artes curativas.A fumaça que sai do incenso é usada para santificar, purificar ou abençoar, e acredita-seque a fumaça é o mensageiro para o reino dos céus. Nossos ancestrais faziam uso de incensos em suas casas também porque acreditavam que podiam protegêlos das pragas e doenças. Essa teoria possui alguma verdade: incensos feitos de ervas, incluindo tomilho e capim limão, há muito são usados por suas propriedades antisépticas e curativas. Estas e outras ervas eram queimadas em quartos de doentes, em hospitais, antes da descoberta dos antibióticos. Quando queimamos incensos naturais, moléculas de óleos essenciaissão soltas no ar. Então elas acham seu próprio caminho, pelo sistema olfativo ou pelos poros da pele, e atuam no cérebro, onde se processam efeitos químicos que podem mudar seu ânimo, evocar boas memórias e lembranças. Essa fumaça aromática ajuda a relaxar, estimular e aumentar nossa energia, nos levando para um momento de paz e tranquilidade.Infelizmente incensos comerciais raramente contém resinas ou óleos essenciais, e são feitos com essências sintéticas e derivados de petróleo que, na verdade, não trazem grandes beneficios. Prefira sempre os feitos com sândalo (sandalwood) ou serragem (sawdust powder).Podemos usar o incenso para uma defumação simples em casa. Muitas pessoas não podem defumar a casa porque o marido, mulher ou vizinhos não gostam de defumação, ou por não saberem como fazer, ou por não conhecerem ninguem que possa ajudar. Então, para uma defumação mais simples e funcional, faça-a com incensos, seguindo a orientação abaixo:PARA LIMPEZA DE AMBIENTE COM INCENSOSEncha um copo virgem (de vidro) de arroz cru, coloque 8 varetas de incenso, podendo ser de Arruda, Alecrim, Benjoim, Cânfora, Eucalipto, Madressilva, Mirra ou Pimenta, passe este copo na casa inteira, começando de dentro para fora da porta de entrada e quando chegar na porta de entrada, deixe os queimando. No término, jogue todos os resíduos, arroz e o pó do incenso na água corrente, ou ponha em um saco plastico e jogue no lixo comum separado do restante do lixo. O copo guarde para a próxima defumação.TABELA DE INCENSOS:Limpeza: Olibano, elemi, copal, cravo da índia, junipero, louro cedro, lavanda alecrim, salvia branca, sangue de dragão, sweetgrass.Coragem: Elemi, sangue de dragão, balsamo do peru, olibano, palusanto, louro, lavanda, cedro, pinho, junipero, salvia branca, tomilho.Criatividade: Anis estrelado, copal, cravo da índia, mastic, elemi, breuzinho, olibano, capim limão, junipero.Relaxar: Lavanda, sândalo, vetiver, sandarac, nardo.Meditação & oração: Sândalo, mirra, olibano, mastic, copal, nardo, Ladano, sangue de dragão,damar, aloes madeira.Sono: Sândalo, nardo, galbano, mirra, salvia branca, lavanda.Sonhos: Aloés madeira, mastic, louro, lavanda.Amor: Sândalo, aloés copal, bejoin, mirra, vetiver, cássia, nardo, rosa patchuli.

Omulú

Omulú
Omulú é o orixá que rege a morte, ou no instante da passagem do plano material para o plano espiritual.
...É com tristeza que temos visto o temor dos irmãos umbandistas quando é mencionado o nome do nosso amado Pai Omulú. E, no entanto descobrimos que este medo é um dos frutos amargos que nos foram legados pelos ancestrais semeadores dos orixás em solo brasileiro, pois difundiram só os dois extremos do mais caridoso dos orixás, já que Omulú é o guardião divino dos espíritos caídos.
....O orixá Omulú guarda para Olorum (Deus) todos os espíritos que fraquejaram durante sua jornada carnal e entregaram-se à vivenciação de seus vícios emocionais.
...Mas ele não pune ou castiga ninguém, pois estas ações são atributos da Lei Divina, que também não pune ou castiga. Ela apenas conduz cada um ao seu devido lugar após o desencarne. E se alguém semeou ventos, que colha sua tempestade pessoal, mas amparado pela própria Lei, que o recolhe a um dos sete domínios negativos, todos regidos pelos orixás cósmicos, que são magneticamente negativos. E Tatá Omulú é um desses guardiões divinos que consagrou a si e a sua existência, enquanto divindade, ao amparo dos espíritos caídos perante as leis que dão sustentação a todas as manifestações de vida.
...Esta qualidade divina do nosso amado pai foi interpretada de forma incorreta ou incompleta, e o que definiram no decorrer dos séculos foi que Tatá Omulú é um dos orixás mais “perigosos” de se lidar, ou um dos mais intolerantes, e isto quando não o descrevem como implacável nas suas punições.
...Mas o que encontrei nele não condiz com a forma como o “humanizaram” e, ano após ano, fui conhecendo uma divindade ímpar.Descobri-o como sendo a própria caridade divina para com os espíritos caídos nos campos da morte porque atentaram contra os princípios da vida.
...Omulú, na linha da geração, que é a sétima linha de Umbanda, forma um par energético, magnético e vibratório com nossa amada mãe Yemanjá, onde ela gera a vida e ele paralisa os seres que atentam contra os princípios que dão sustentação às manifestações da vida.
...Em Tatá Omulú descobri o amor de Olorum, pois é por puro amor que uma divindade consagra-se por inteiro ao amparo dos espíritos caídos. E foi por amor a nós que ele assumiu a incumbência de nos paralisar em seus domínios, sempre que começássemos a atentar contra os princípios da vida.
...Enquanto nossa mãe Yemanjá estimula em nós a geração, o nosso pai Omulú nos paralisa sempre que desvirtuamos os atos geradores. Mas esta “geração” não se restringe só à hereditariedade, já que temos muitas faculdades além desta, de fundo sexual. Afinal, geramos idéias, projetos, empresas, conhecimento, inventos, doutrinas, religiosidades, anseios, desejos, angústias, depressões, fobias, preceitos, princípios, templos, etc.
...Temos a capacidade de gerar muitas coisas, e se elas estiverem em acordo com os princípios sustentados pela irradiação divina, que na Umbanda recebe o nome de “linha da Geração” ou “sétima linha de Umbanda”, então estamos sob a irradiação da divina mãe Yemanjá, que nos estimula.
...Mas, se em nossas “gerações” , atentarmos contra os princípios da vida codificados como os únicos responsáveis pela sua multiplicação, então já estaremos sob a irradiação do divino pai Omulú, que nos paralisará e começará a atuar em nossas vidas, pois deseja preservar-nos e nos defender de nós mesmos, já que sempre que uma ação nossa for prejudicar alguém, antes ela já nos atingiu, feriu e nos escureceu, colocando-nos em um de seus sombrios domínios.
...Tatá Omulú só foi humanizados em seus dois pólos, ou nos seus extremos. E, se em seu pólo negativo e escuro ele é punidor, em seu pólo positivo ele é o orixá curador por excelência divina, que cura as “almas” feridas... por si mesmas. “Humanizar-se” significa que o orixá ou a divindade assumiu feições humanas, compreensíveis por nós e de mais fácil assimilação e interpretação.
....Ele é o excelso curador divino, pois acolhe em seus domínios todos os espíritos que se feriram quando, por egoísmo, pensaram que estavam atingindo seus semelhantes. E, por amor, ele nos dá seu amparo divino até que, sob sua irradiação, nós mesmos tenhamos nos curado para retornarmos ao caminho reto trilhado por todos os espíritos amantes da vida e multiplicadores de suas benesses. Todos somos dotados dessa faculdade, já que todos somos multiplicadores da vida, seja em nós mesmos, através de nossa sexualidade, seja nas idéias, através de nosso raciocínio, assim como geramos muitas outras coisas que tornam a vida uma verdadeira dádiva divina.
...Em seu pólo positivo, é o curador divino e tanto cura nossa alma ferida quanto nosso corpo doente. Se orarmos a ele quando estivermos enfermos ele atuara em nosso corpo energético, nosso magnetismo, nosso campo vibratório e sobre nosso corpo carnal, e tanto poderá curar-nos quanto nos conduzir a um médico que detectará de imediato a doença e receitará a medicação correta.
...Então pergunto: “Se Tatá Omulú é curador, ele não é a própria caridade para com os enfermos? E, se ele é curador, como podem descrevê-lo como um orixá temido?”
...O orixá Omulú atua em todos os seres humanos, independente de qual seja a sua religião. Mas esta atuação geral e planetária processa-se através de uma faixa vibratória especifica e exclusiva, pois é através dela que fluem as irradiações divinas de um dos mistérios de Deus, que nominamos de “Mistério da Morte”.
...Mas entendam este mistério como ele deve ser entendido, e não como o têm ensinado.
...Tatá Omulú, enquanto força cósmica e mistério divino, é energia que se condensa em torno do fio de prata que une o espírito e seu corpo físico, e o dissolve no momento do desencarne ou passagem de um plano para outro. Neste caso ele não se apresenta como o espectro da morte coberto com manto e capuz negro, empunhando o alfanje da morte que corta o fio da vida. Esta descrição é apenas uma forma simbólica ou estilizada de se descrever a força divina que ceifa a vida na carne.
...Na verdade, a energia que rompe o fio da vida na carne é de cor escura, e tanto pode parti-lo num piscar de olhos quando a morte é natural e fulminante, como pode ir se condensando em torno dele, envolvendo-o todo até alcançar o perispírito, que já entrou em desarmonia vibratória porque a passagem deve ser lenta, induzindo o ser a aceitar seu desencarne de forma passiva.
...Este mistério regido por Tatá Omulú é um dos recursos de Deus e atua num momento de muita dificuldade para os seres, pois não é fácil, para alguém não preparado, esta viagem rumo ao desconhecido mundo dos espíritos ou dos mortos.
...O orixá Omulú atua em todas as religiões e em algumas é nominado de “Anjo da Morte” e em outras de divindade ou “Senhor dos Mortos”.
...A linha da Geração, é regida em seu pólo positivo, irradiante e multicolorido pela nossa Mãe da Vida, a orixá Yemanjá, e em seu pólo negativo, absorvente e monocromático(pois é de um azul tão concentrado que muitos o vêem com preto)pelo Tatá Omulu, senhor da Morte.
...Omulu é negativo e seu magnetismo atrai os seres que se desvirtuaram e se tornaram estéreis.Se não criam mais nada, é hora de serem reduzidos a pó para que, nas águas de Yemanjá, voltem a ser espalhados, e que, no eterno movimento das marés, venham a ser reunidos, umidificados, fertilizados e renasçam para uma nova vida.Se Yemanjá umidifica e fecunda, Omulu seca e esteriliza
...Simbolicamente representamos Omulú com o alfange da morte, pois é ele quem reduz ao pó os que abandonam a vida.Mas também podemos representá-lo com o cruzeiro das Almas .
Oferenda ao pai Omulu:
...Oferendar no cemitério ou a beira-mar
...-Velas brancas
...-Água
...-Coco
...-Vinho branco doce licoroso
...-Mel
...-Pipoca
...-Sal-grosso.

As Sete Linhas de Umbanda

 Em cada Trono Divino há uma Divindade assentada que na Umbanda nominamos de Orixás Regentes.

As Sete Linhas de Umbanda são as irradiações planetárias dos Sagrados Orixás Regentes, que são essências indiferenciadas, pois não possuem denominação. Cada uma dessas essências atua num padrão vibratório que estimula e dá sustentação aos seres que vivem em todas as dimensões do planeta

A Umbanda tem nas Sete Linhas seus fundamentos:

A Linha Cristalina estimula a Fé (Religiosidade)

A Linha Mineral estimula o Amor/Concepção (Sexualidade)

A Linha Vegetal estimula o Raciocínio (Conhecimento)

A Linha Ígnea estimula a Razão (Juízo)

A Linha Eólica estimula a Ordem (Equilíbrio)

A Linha Telúrica estimula o Saber (Evolução)

A Linha Aquática estimula a Maternidade (Geração)

São sete irradiações, sete padrões vibratórios, sete sentidos da vida e sete sentimentos.

As sete irradiações dão origem a sete essências, que dão origem a sete elementos, que dão origem a sete tipos de matérias ou energias.

São Irradiações Divinas e cada uma flui num padrão próprio que influencia quem é alcançado por ela, alterando nossos sentimentos mais íntimos e o nosso padrão vibratório, estimulando sentimentos mais nobres e virtuosos.

Assentados nessas linhas estão os Divinos Orixás que, por sua própria natureza, são polarizadores e irradiam essas vibrações de forma passiva ou ativa.

Enquanto no nível da essência, elas são imperceptíveis, pois nos chegam direto de Deus. Mas quando as recebemos dos Orixás, elas são elementais e já foram bipolarizadas. Logo, as Sete Linhas assumem esta bipolarização, surgindo automaticamente dois polos em cada uma delas.

POLOS ATIVOS E POLOS PASSIVOS

A Linha da Fé
Oxalá é passivo - Oyá-Tempo é ativa

A Linha do Amor
Oxum é ativa - Oxumaré é passivo

A Linha do Conhecimento
Oxossi é ativo - Obá é passiva

A Linha da Razão
Xangô é passivo - Iansã é ativa

A Linha da Ordem
Ogum é passivo - Egunitá é ativa 

A Linha da Evolução
Obaluaiê é ativo - Nanã é passiva

A Linha da Geração
Iemanjá é passiva - Omulu é ativo 

Assim, temos Sete Linhas, mas catorze Orixás, pois uns ocupam os polos ativos e outros, os polos passivos.

É nesta bipolarização que os arquétipos dos Orixás  vão se formando; aí eles vão se individualizando e assumindo atribuições específicas, mesmo atuando sob uma mesma irradiação. As linhas são afins com os orixás e estes com os sentidos e os sentimentos.

Banhos

         

O banho é a renovação do corpo e da alma, pois quando o corpo se sente bem e se acha refeito do cansaço, a alma fica também apta a vibrar harmoniosamente.
Os antigos hebreus já usavam as abluções, que não deixavam de ser banhos sagrados. Moisés, o grande legislador hebreu, impôs o uso do banho em seus seguidores.
O batismo nas águas ministrado por São João Batista, no Rio Jordão, era um banho sagrado, pois o batismo nas águas senão o banho mais natural (e porque não o primeiro banho purificador do ser humano nos dias de hoje, afinal, se batizam crianças ainda pequenos) que conhecemos, purificador do espírito, mente e do corpo.
Os banhos sempre foram um potente integrante do sentimento religioso, haja visto os povos da Índia milenar serem levados a banhar-se nas águas do rio sagrado, o Ganges, cumprindo assim parte de um ritual que, para eles, é indispensavel e sagrado.
Há em toda a época antiga um Rio Sagrado, no qual os povos iam se banhar para purificar-se física ou mentalmente. Na África, a água é tida como de grande poder de força e de magia.
Vemos até hoje nos candomblés as Águas de Oxalá.
Águas nos potes e tigelas, além de mirongas com água e axé.
E quem nunca viu ou ouviu falar em lavar com água-de-cheiro as ESCADARIAS DO SENHOR DO BONFIM, em Salvador na Bahia ?
Para nossos índios, hoje os Caboclos da Umbanda, o banho de Rio era alegria, prazer, lazer, satisfação e descarga.
O rio Paraíba é um rio sagrado para os Tupinambás. Nele os índios faziam (ou fazem) seus rituais secretos

A Utilização dos Banhos

Em qualquer época, nos Centros e Terreiros de Umbanda, os banhos tem sido de grande importância na fase de iniciação espiritual; por isso, torna-se necessário um grande conhecimento do uso das ervas, raízes, cascas, frutos e plantas naturais.
E como já sabemos, os banhos de ervas devem ser preparados por pessoas especializadas dentro dos terreiros ou por você mesmo(a).
Se forem preparados por outra pessoa , que ela esteja com o seu corpo físico e seu corpo astral purificados, pelo menos pelo banho de uma erva, e livres de excitações sexuais; nem por mulheres na fase de mestruação (corpo liberto).
A orientação e o uso das ervas são atribuições dos GUIAS ESPIRITUAIS, das ENTIDADES e dos ORIXÁS, através dos Chefes de Terreiros (Pais e Mães de Santo).

Os banhos de ervas, são classificados normalmente em três tipos:
Banho de Descarga, Banho de Ritual e o Banho de Iniciados.

Vejamos aqui cada um deles :

A Utilização dos Banhos


BANHO de AMACI

É o banho mais conhecido pelas pessoas que começam a frequentar os Centros de Umbanda e que somente deve ser preparado por uma Entidade Espiritual ou pelo Guia Chefe do Terreiro, Pai/Mãe-de-Santo, Zelador(a) do Terreiro, Babalaô ou Chefe de Culto.
É o banho que pode ser preparado da cabeça aos pés, ou simplesmente da cabeça, porque é preparado de acordo com o Santo, Orixá protetor do filho, iniciante na Umbanda.
O banho de amaci é próprio para a cabeça onde reside o nosso Santo Protetor, nosso Guia Espiritual.
Só podem tomar o banho de amaci aqueles que forem frequentar e desenvolver-se na gira de Umbanda, no Centro ou Terreiro.
O próprio adepto não deve nunca prepará-lo e nem tomá-lo em casa; existe todo um ritual para que seja feito o amaci da Umbanda, isto é, ervas selecionadas de acordo com o Santo do Iniciante, bem como dia e hora apropriados, e demais requesitos que o banho exige.

O AMACI pela sua importancia deve ser cuidadosamente preparado:

saber que ervas é a adequada e correta para cada pessoa,
- colher as ervas em seus dias e horários propícios e dentro do ritual e liturgia correspondentes;
- mesmo cuidado com as favas e a agua a ser utilizada;
- a preparação deve seguir tambem correspndência com as horas, ou seja, não se quinan as ervas em qualquer horário.

Igualmente importante são os preceitos pessoais
- abstinências carne, sexo, fumo, alcool - tanto quem preprara quanto quem vai receber o amaci.


OBSERVAÇÕES SOBRE OS BANHOS DE ERVAS

Todos os banhos de descarga devem ser tomados do pescoço pra baixo; só se deve jogar o banho na cabeça quando for indicado pelo Orixá Chefe do Terreiro, ou autorizado pelo Babalaô ou Mãe de Santo.
As folhas que caem dos banhos de ervas devem ser recolhidas e despachadas (jogadas) nos locais apropriados; em geral, vasos grandes de plantas, jardins, num rio ou mata, mas nunca no lixo e nem nas ruas.
Há banhos para todos os Orixás e Entidades e sempre que tiver dúvida consulte-os ou consulte um Pai ou Mãe de Santo sobre o banho a ser tomado.
Muitos banhos tem dia e hora para tomar, portanto, consulte um Pai ou Mãe de Santo se tiver dúvidas.


BANHOS RITUALÍSTICOS

Os banhos ritualísticos de uma maneira geral, são rituais, onde utilizamos determinados elementos da natureza, de maneira ordenada e com conhecimento de causa, com o intuito de troca energética entre o indivíduo e a natureza, afim de fornecer-lhe equilíbrio energético e mental.
Estes banhos prestam-se para limpar as energias negativas, livrar as pessoas de influências negativas, reequilibrar a pessoa, aumentar a capacidade receptiva do aparelho mediúnico, já que os chacras serão desobstruídos, enfim, tem grande importância na manutenção dos corpos.
Embora o banho utiliza-se de elementos materiais, que serão jogados sobre o corpo físico, a contraparte etérica será depositada sobre os chacras, corpo astral e aura que receberão diretamente o prana ou éter vital, bem como a parte astral dos elementos densos.
Não somente os médiuns ativos na Umbanda devem tomar determinados banhos, mas todos nós, em geral, podemos usá-los.

Temos algumas categorias de banhos

a) Banhos de Descarrego
b) Banhos de Defesa
c) Banhos de Energização
d) Banhos de Fixação


a) Banhos de Descarrego

Esta categoria de banho, conhecido também como banho de descarga ou desimpregnação energética é o mais comum e mais conhecido.Estes banhos servem para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas. Conforme vivemos, vamos passando por vários ambientes, trocamos impressões com todo o tipo de indivíduo e como estamos num planeta atrasado em evolução espiritual, a predominância do mal e de energias negativas são abundantes. Todo este egrégora formado por pensamentos, ações, vão criando larvas astrais, miasmas e todo a sorte de vírus espirituais que vão se aderindo ao aura das pessoas. Por mais que nos vigiemos, ora ou outra caímos com o nosso nível vibratório e imediatamente estamos entrando neste egrégora. Se não nos cuidarmos, vamos adquirindo doenças, distúrbios e podemos até sermos obsediados.

Há dois tipos de banhos de descarrego:
a1) Banho de Sal Grosso
a2) Banho de Descarrego


a1) Banho de Sal Grosso

Este é o banho mais comumente utilizado, devido à sua simplicidade e eficiência. O elemento principal que é o sal grosso, é excelente condutor elétrico e "absorve" muito bem os átomos eletricamente carregados de carga negativa, que chamamos de íons.
Como, em tudo há a sua contraparte etérica, a função do sal é também tirar energias negativas aderidas no aura de uma pessoa.
Então este banho é eficiente neste aspecto, já que a água em união como o sal, "lava" todo o aura, desmagnetizando-o negativamente.
O preparo deste banho é bem simples, basta, após um banho normal, banhar-se de uma mistura de um punhado de sal grosso, em água morna ou fria.
Este banho é feito do pescoço para baixo, não lavando os dois chacras superiores (coronal e frontal).
O porquê de não poder lavar os chacras superiores, está ligado ao fato de serem estes chacras ligados à coroa da pessoa, tendo que ser muito bem cuidada, já que é o elo de ligação, através da mediunidade, entre a pessoa e o plano astral superior.
Após o banho, manter-se molhado por alguns minutos (uns 3 minutos) e enxugar-se sem esfregar a toalha sobre o corpo, apenas secando o excesso de umidade.
Algumas pessoas, neste banho, pisam sobre carvão vegetal ou mineral, já que eles absorverão a carga negativa.
Este banho é apenas o banho introdutório para outros banhos ritualísticos, isto é, depois do banho de descarrego, faz-se necessário tomar um outro banho ritualístico, já que além das energias negativas, também descarregou-se as energias positivas, ficando a pessoa desenergizada, que só é conseguido com outro tipo de banho.Este banho, não deve ser realizado de maneira intensiva (do tipo todos os dias ou uma vez por semana), pois ele realmente tira a energia do aura, deixando-o muito vulnerável.Existem pessoas que usam a água do mar, no lugar da água e sal grosso


Banho de Descarrego com Ervas:

Este banho é mais complexo e menos conhecido do que o de sal grosso.
A função deste banho é a mesma que a do sal grosso, só que tem efeito mais duradouro e conseqüências maiores.
Quando uma pessoa está ligada à uma obsessão e larvas astrais estão ligadas a ela, faz-se necessário um tratamento mais eficaz.
Determinadas ervas, são naturalmente descarregadoras e sacodem energeticamente o aura de uma pessoa, eliminando grande parte das larvas astrais e miasmas.
Algumas ervas que são muito boas para este banho : arruda, guiné, espada de São Jorge, aroeira, folhas de fumo.


b) Banho de Defesa

Este banho serve de manutenção energética dos chacras, impedindo que eles se impregnem de energias nocivas em determinados rituais.
Por exemplo, quando vamos realizar alguma oferenda numa cachoeira, é importante que nos "fechemos" para determinadas vibrações que podem estar abundantes num sítio energético, já que além de nós, todo o tipo de pessoa vai até estes lugares para pedidos escusos, com entregas "pesadas".
Usamos, também, quando vamos conhecer um outro terreiro e não sabemos se ele é ou não idôneo, pois, infelizmente, ainda existem aqueles que usam o nome da Umbanda para comercializar a fé alheia.
Quando vamos num sítio energético para determinados rituais com ou sem incorporação, enfim, "fechamos" os nossos chacras.Até mesmo para nos prevenirmos para os trabalhos com os Exus Guardiões, já que todo o tipo de problemas e situações estarão presentes na assistência.
As ervas para estes banhos, podem ser aquelas relacionadas ao próprio Orixá regente da pessoa, ou aquelas que uma entidade receitar


c) Banho de Energização

Após tomarmos um banho de descarrego, é importante que restabelecemos o equilíbrio energético, através de um banho de energização.
Este banho reativa os centros energéticos e refaz o teor positivo do aura.
É um banho que devemos usar quando vamos trabalhar normalmente em giras de direita, ou mesmo, após uma gira em que o ambiente ficou carregado.
Também, podemos usá-lo regularmente, independente se somos ou não médiuns.
Um bom e simples banho : pétalas de rosas brancas ou amarelas, alfazema e alecrim.


d) Banho de Fixação

Este banho é usado para trabalhos ritualísticos e fechados ao público, onde se prestará a trabalhos de magia, iniciação ou consagração.
Este banho é realizado apenas por quem é médium e irá realizar um trabalho aprofundado, onde tomará contato mais direto com as entidades elevadas.
Este banho "abre" todos os chacras e a percepção mediúnica fica aguçadíssima.
As ervas utilizadas para este tipo de banho estão diretamente relacionadas ao Orixá regente do médium e à entidade atuante.
São assim receitados apenas por um verdadeiro chefe de terreiro ou médium-magista ou pela própria entidade.


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POR QUE O BANHO DE DESCARREGO

Como tudo é energia vamos fzer uso dos banhos de ervas que irão agir no plano sutil,limpando as energias que estão a nossa volta cobrindo o nosso corpo energético,tambem conhecido como campo aurico.

No nosso corpo sutil se agregam energias de todos os ambientes que freuentamos e tambem das pessoas que estão a nossa volta.
Isto sem contar as energias que criamos dentro de nós através da força do nosso pensamento.
Um pensamento vicioso e negativo poderá causar na nossa vida grandes problemas.

Os banhos atuam justamente no nosso inconsciente limpando essas sujeiras que estão no astral.

As ervas usadas podem ser frescas ou secas.
São plantas simples,encontradas na natureza e muito conhecidas

O banho de descarrego é o descarregamento dos fluídos de uma pessoa,sendo que o mais usado é o de ervas,variando estes de acordo com a necessidade da vibração de cada falange.

-ao tomarmos um banho de descarrego,devemos elevar nosso pensamento ao Divino Pai,pedindo-lhe proteção e duramte a sua realização,entoarmos o ponto de jurema.

-de modo geral o banho é feito desde os ombros até os pés,sem tocar na cabela; terminado o banho,as ervas e a agua restante são descarregadas em agua corrente

Existem ainda, outros banhos misticos de descarrego(descarga), como os realizados no mar,no rio,os quais dependem de autorização do Guia Protetor que,nese caso,dará as instuções precisas.

Os banhos com agua de Oxalá e Xangô,somente devem ser tomados quando determinados, em virtude de terem dias proprios para sua realização,e cabem aos nossos Guias determinarem,dando as instruções que se fizerem necessarias.

Com referencia a esses banhos podemos esclarecer apenas que sua realizãção é muito rara,em razão da necessidade de permissão especial.
Quando pois, uma Entidade recomendar um desses dois banhos,deve o filho de fé solicitar as instruções para sua execução,bem como rogar a entidade que em nome do Grande Pai firme a confirmação,a qual é feita através do ponto riscado e cruzado da entidade com o proprio Orixá.
Todavia,não devemos confundir os banhos com Agua de Oxalá e Agua de Xangô,com os banhos de ervas das mesmas entidades; há diferença ntre um e outro.

Os banhos ja preparados tem em seu involucroa maneira exata de ser usado,sendo que, de modo geral,deve ser a quantidade necessaria colocada dentro de uma vasilha,previamente limpa e desinfetada,onde se prepara o banho,derramando-se o liquido dos ombros para baixo.
Antes e durante o banho deve ser ainda,entoado o ponto da falange ou linha a que pertence o medium ou o proprio banho.

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BANHO DE DESCARGA IARA DAS MATAS

É um banho que deve ser utilizado por todos os filhos da linha das matas,principalmente pelo sexo feminino.

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BANHO DE DESCARGA DE OGUM

Este banho de descarga, serve para todos os filhos da linha de Ogum, e como tambem para todos aqueles que necessitam de um banho forte.
Tambem serve para descarga de casas,carros,animais,etc...
Estes ultimos dvem seguir a mesma orientação que os banhos para as pessoas

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BANHO DE DESCARGA JUREMA

Este banho pode ser usado por todos os filhos de Jurema das Matas
É um banho muito eficiente nas questões de enfermidades em geral,lavagem de casas,carros,etc...

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BANHO DE DESCARGA DESENCANTO

É um banho de grande eficiencia nas questões de encantos,feitos por trabalhos de Mgia Negra; nas dificuldades de aquisição de novos negócios; ganho de dinheiro; muito bom para aquisição de emprego.
Neste ultimo é interessante fazer uma serie de nove banhos diarios ou de acordo com o Guia.

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BANHO DE DESCARGA DEFESA

O banho de descarga é muito interesante usar,nas ocasiões em que se sinta abatido moral e materialmente e tambem para evitar maus olhados,inveja,ciume,etc...
Este é um banho que deverá ser usado por todas as pessoas em geral,principalmente as que nunca tomaram banho de descarga; para os assistentes de sessões de Umbanda, para os que freuentam casas de diversões;
para os que lidam muito com publico,etc...
Este banho deve ser tomado sempre que tomar o seu banho habitual.

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BANHO DE DESCARGA 7 ENCRUZILHADAS

Este banho é uma formula fornecida pelo Caboclo Sete Encruzilhadas, para todos os seus filhos,que trabalham com ele e com os que trabalham com Entidades de sua linha.
Tambem é um banho que favorece muito a abertura de todos os caminhos diversos na vida, principalmente ao desenvolvimento da mediunidade.

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BANHO DE DESCARGA DE OXÓSSI

O banho de descarga de Oxóssi, deve ser usado por todos os filhos de Oxóssi, e de Entidades das matas;
serve para desenvolvimento e tratamento de enfermidades em geral

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BANHO DE DESCARGA DE XANGÔ

O banho de descarga de Xangô deve ser usado por todos os filhos,para desenvolvimento e enfermidades; tambem é muito eficiente para professores,instrutores,juízes,advogados,escritores,policiais,etc...

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BANHO DE DESCARGA DE YEMANJA

O anho de descarga de Yemanja, deve ser usado por todos os filhos de Yemanja, para seu desenvolvimento mediunico e tratamento físico.
As pessoas que usam este banho devem ter ligação com qualquer Entidade das aguas (mar,rios,etc)

É o banho preferido pelas moças solteironas, viúvas que querm casar, principalmente as solteironas que tem grande dificuldade no casamento.
Neste caso é muito interessante fazer presentes às Caboclas das Aguas, presentes estes que se compõe do seguinte:
-sete rosas brancas,doces,perfumes,pó de arroz,pente,fitas brancas ou rosas, tudo o que corresponde a enfeites de moça.

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BANHO DE DESCARGA SÃO CIPRIANO

Este é um banho de descarga,poderosissimo, para o tratamento de todas as enfermidades causadas por Magia Negra, grandes obsessões, grandes dificuldades na vida em geral.
Serve tambem com poderosos efeitos,para a lavagem das casas,terreiros,veiculos em geral, animais,etc...
Tambem quando encontrar qualquer despacho em sua porta,ou dentro de casa,aonde for; depois de quimar o mesmo,faça uma lavagem deste banho.

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BANHO DE DESCARGA ORIENTE

Banho este para todos os filhos do Oriente, tambem serve para os que dirigem terreiros de Umbanda, sociedades filosóficas e religiosas em geral.
Para os estudantes de cursos adiantados é um grande e poderoso estimulante, que muito lhes facilitará os estudos.

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SABÃO DA COSTA

Este sabão é muito usado nas ocasiões em que se toma o banho de descarga,e é mesmo muito aconselhavel pelos Caboclos usá-lo sempre.
Este maravilhoso sabão é muito bom tambem para lavar inchumes,feridas que custam fechar,etc...

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SABONETE DE DESCARGA

Fabricado com essencias naturais de ervas proprias de cada entidade e gordura vegetal,está em perfeita sintonia com a vibração de cada falange, numa formula perfeita e por isto é rcomendado aos umbandistas em geral.
Recomendado para os banhos ritualisticos,naõ tem contra-indicação para uso de cabeça.
Pode-se ainda,usa-lo isoladamente,em lugar dos sabonetes comuns,ao tomar seu banho higienico,sempre antes de seu banho de descarga

O Bater Cabeça na Umbanda

                             

O ato de bater cabeça, talvez seja a parte da ritualística umbandista cuja simbologia esteja no inconsciente coletivo da humanidade desde o princípio dos tempos.


O ato de levar a cabeça ao solo é encontrado, praticamente, em todas as religiões.
Podemos interpretar este ato como o reconhecimento da submissão do ser humano diante da onipotência da Divindade. 


Ou seja, a aceitação de nossas limitações diante daquilo que não podemos controlar. Trata-se, portanto, de um sinal de respeito e de entrega bem como de humildade e agradecimento.


Na Umbanda bater cabeça significa respeito pelos orixás, guias e entidades que são representadas pelo congá. 


Em algumas casas também se bate cabeça tanto nos pontos de força ou energia (a tronqueira e os atabaques) como para  os sacerdotes,  sacerdotisas ou os mais velhos na religião.